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神仏習合単語

シンブツシュウゴウ

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概要

図1:神仏習合の概念図

日本における神仏習合とは、神道仏教チャンポン状態のことである。

今でこそ寺院神社明らかに異なる物と認識されているが、明治以前においてはその区別は必ずしも明確ではなかった。

神道仏教の尊格を同列のとして認識することから始まり、最終的には神社のご体に像が据えられ、僧侶神前で読経し、寺が神社を管理するという教団組織レベルまで浸透した。

仏教伝来

6世紀に日本列島仏教が伝来する。
もちろん日本列島内にはすでに仏教徒は存在していたであろうことは想像に難くない。538年あるいは552年に済から像と経典が朝廷に献上された出来事をもって仏教伝という。
この時、朝廷において公式仏教を受け入れるかどうか、この点について非常に揉めたと言われている。
但し、ここでは仏教教義々という話ではなく、既存の々の一柱としてって大丈夫かということが争点だったようだ。

有名な蘇我氏(親)と物部氏(排)の政治闘争は蘇我氏の勝利で幕を閉じ、物部氏は粛清される。
これ以後仏教日本に広まっていくことになる。

神身離脱

図2:御宣託の様子

を尊ぶ。
奈良時代においてこのような思想が山岳修行者から広まったと言われる。
かくて、神社られている々が衝撃の告白を行う。 

「私、この土地で長らく神様をやっておりましたが、以前より罪業に苛まれてまいりました。この苦しみから救われるため、この度仏教に帰依するに致します。」

もちろん記者会見を開いたりするわけはいので、御宣託ということで関係者の口を通じてるわけである。どう見ても仕込みなのだが神社のパトロンである地方族が仏教に近づきたいという意図のもと、このような方便が駆使された。これが身離脱しんじんりだつ)である。

こういったことが日本各地の神社で起こり、託宣を理由に神社内に寺が建てられることになる。これを宮寺という。もっとも宮寺建立は必ずしも身離脱思想が原因というわけでもない。
また、この宮寺が本体である神社を管理下に置き、神社僧侶運営するということも多々見られた。

護法善神

よりが下っていうのかコノヤロウ
という神社関係者のクレームがあったのかどうかは定かではないが、次に現れるのが護法善という考え方である。

神道々は仏教における部、つまり帝釈天とか四天王とかの一種である。そう、仏法の守護なんだよ!!」

日本に来る以前にインド神話々をこれでもかというくらい取り込んでいた仏教にとって、日本々を取り込むことはさして問題ではなかった。 ローカライズはマーケティング上必要なのである。
さて、多少は扱いが良くなったが、やはり中心である。そもそも、この手の理屈を考えるのはインテリな仏教側であって考えるな、感じろ!」がモットーの神道は理屈は苦手なのだ。

こうして「守護ならお寺に神社があってもよくね?」ということでお寺の中に鎮守社という神社が建てられた。
 宮寺と違い、鎮守社が本体である寺院運営握するということはかったようだ。 
このように神道仏教とも変質しつつ神仏習合は加速していく。 

本地垂迹

10世紀頃に神仏習合チャンポンを再度説明するための理屈として本地垂(ほんじすいじゃく)説が考案された。これは大ヒットとなる。
本地(ほんじ)とは本来の(すいじゃく)とはつまるところ仮の姿となる。簡単に言うと

日本々の正体はであって、変身して古代日本として出現してただけ。だから神様様を同時に拝んでもノープロレム

という後付け設定である。もちろんそんなわけはない。

図3:本地と垂の例
  
イカ娘
  インなんとかさん
 

 そんなわけはないが、この本地垂のもと、記紀神話、それに対応する本たる仏教の尊格を本地という。有名なところでは天照大御神と大日如来、須佐之男と薬師如来などがある。
どういう基準で本地の対応が設定されたのかというと、色が似ているから、専門がかぶっているから、本人がそう言ったから、が同じだから、など分かりやすい理由が多い。ちなみに仏教神社、地域、時代によって、の対応関係が結構違うので割と適当なのかも知れない。

 さて、本地垂説が仏教サイドから発生した仏教優位、仏教ドグマの中に神道を包括させる理論であるのに対し、これに対抗する形で神道側から記紀々こそ本であり、の顕現にすぎない。ksgという(しんぽんぶっしゃく)説が現れる。
 が、イマイチ流行らなかった。呂が悪いせいである。

もっとも、本地垂説にしろアンチ本地垂である説にしろ、各々の教義において現実ちゃんぽん状態の信仰体系を何とか理屈付けようとするための苦し紛れのコジツケにすぎない。も大して区別しようとぜずカジュアルに拝んでいた民衆にとってはどちらが本であるといったことがどの程度意識されていたのかは定かではない。

それはともかく、結局のところ江戸時代までを通じて、本地垂は神仏習合の有な説明理論であった。

しかし、ちゃんぽん化した宮寺でも本堂の本尊の後ろにやお宮があったりしている。一概に本地垂説で「」かと言えば、そうとは言い切れずただ単に理論面で補っている場合であったりする。 むしろ参拝者からしてみれば「」の様にの方がよりよりも近しい存在としている。

神仏分離

混ぜるな危険。」

江戸時代も後半になると、学の盛により民族的なものの地位が向上しはじめる。
思想的にも組織的にも仏教優位の神仏習合が気に入らない神道関係者、学者などの支援により、それまで日陰者だった分離思想然勢いを強めたのは当然のなりゆきと言えよう。
この潮流は明治維新後、政府判然によりクライマックスを迎える。いわゆる分離である。

この通達により毀釈運動などというど暴動に近い状態にまで発展し、神社内にある多数の寺院像などが破壊されるという日本文化にとっては最悪の事態となる。ちなみに政府はそこまでしろとは言ってない。

また、それまで現代の視点からすれば神社のような寺寺のような神社が氾濫していたが、彼らはここにきてきっぱりと「神社 or 寺」の二択を迫られることになる。神道色をして寺になるか、仏教色を捨てて神社として生きるか、運命を決める選択である。

そして、この後置県に伴い寺社領はすべて没収されたため、財政基盤が崩壊した多くの寺が\(^o^)/となってしまう。一方、国家の施設となった神社政府に保護された、というより政府の管理下に入った。但し、あんまり多いと政府も面倒が見切れないので相当な数の神社が整理統合されたことを付け加えておく。神社の祭に妙な組み合わせがあったら、この時の合の影かも知れない。また、当時の大日本帝国憲法では、今の日本国憲法と同じく『信教の自由』自体は認められていたが、『神道宗教に非ず』と規定されており、事実上のとなっていたことにも留意されたい。

こうして神仏習合は大きく後退した。
第二次世界大戦後、神道国家としての役割を離れ、単なる一宗教に戻った現在もそれはかつての姿を取り戻していない。

なお、こうした神仏習合は外オペラ世界にも見られ、有名なプッチーニ歌劇蝶々さん』では、当時のアジアに対する偏見もかなりあるものの、僧侶神道呪文(と思われる)で天罰を与えたりといった混同が見られる。今でも海外映画などで忍者東京タワー新幹線と共に出てきたり浴衣結婚式に参加したりといった『ヘンな日本』が描かれることは少なくないが、こうした混同を良しとせずにバスバリトン歌手岡村喬生氏によって『NPO法人 みんなのオペラ催で訂版が上演されたこともある。

図4:神仏習合から分離までの流れ
古代(習合以前) 初期の神仏習合 中世 近世 近代分離後)

    

  

  

関連項目

掲示板

  • 179ななしのよっしん

    2019/03/26(火) 22:02:21 ID: z+6vGuKGfl

    >>178
    近代まで宗教問題は政治問題だったし多少はね

  • 180ななしのよっしん

    2019/03/27(水) 14:11:30 ID: XT+Mm+BTik

    江戸幕府以上に明治政府宗教を政権維持に底利用したからな
    一部に神仏習合や修験文化復活の動きがあるらしいので歓迎したい

  • 181ななしのよっしん

    2019/06/23(日) 12:02:53 ID: XT+Mm+BTik

    現代日本自然に昔ながらの神仏習合に戻っていると思う
    無宗教と言いながら、にもにもちゃんと敬意を払う
    それが日本に適したスタンスじゃないかな

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