概要
図１：神仏習合の概念図
日本における神仏習合とは、神道と仏教のチャンポン状態のことである。
今でこそ寺院と神社は明らかに異なる物と認識されているが、明治以前においてはその区別は必ずしも明確ではなかった。
神道の神と仏教の尊格を同列の神として認識することから始まり、最終的には神社のご神体に仏像が据えられ、僧侶が神前で読経し、寺が神社を管理するという教団組織レベルまで浸透した。
仏教伝来
６世紀に日本列島に仏教が伝来する。
もちろん日本列島内にはすでに仏教徒は存在していたであろうことは想像に難くない。５３８年あるいは５５２年に百済から仏像と経典が朝廷に献上された出来事をもって仏教公伝という。
この時、朝廷において公式に仏教を受け入れるかどうか、この点について非常に揉めたと言われている。
但し、ここでは仏教教義云々という話ではなく、既存の神々の一柱として仏を祀って大丈夫かということが争点だったようだ。
有名な蘇我氏（親仏派）と物部氏（排仏派）の政治闘争は蘇我氏の勝利で幕を閉じ、物部氏は粛清される。
これ以後仏教は日本全国に広まっていくことになる。
神身離脱
図２：御宣託の様子![]()
神は仏を尊ぶ。
奈良時代においてこのような思想が山岳修行者から広まったと言われる。
かくて、神社に祀られている神々が衝撃の告白を行う。
「私、この土地で長らく神様をやっておりましたが、以前より罪業に苛まれてまいりました。この苦しみから救われるため、この度仏教に帰依するに致します。」
もちろん神が記者会見を開いたりするわけは無いので、御宣託ということで関係者の口を通じて語るわけである。どう見ても仕込みなのだが神社のパトロンである地方豪族が仏教に近づきたいという意図のもと、このような方便が駆使された。これが神身離脱（しんじんりだつ）である。
こういったことが日本各地の神社で起こり、託宣を理由に神社境内に寺が建てられることになる。これを神宮寺という。もっとも神宮寺建立は必ずしも神身離脱思想が原因というわけでもない。
また、この神宮寺が本体である神社を管理下に置き、神社を僧侶が運営するということも多々見られた。
護法善神
「仏より神が下っていうのかコノヤロウ」
という神社関係者のクレームがあったのかどうかは定かではないが、次に現れるのが護法善神という考え方である。
「神道の神々は仏教における天部、つまり帝釈天とか四天王とかの一種である。そう、神は仏法の守護神なんだよ！！」
日本に来る以前にインド神話の神々をこれでもかというくらい取り込んでいた仏教にとって、日本の神々を取り込むことはさして問題ではなかった。 ローカライズはマーケティング上必要なのである。
さて、多少は扱いが良くなったが、やはり仏中心である。そもそも、この手の理屈を考えるのはインテリな仏教側であって「考えるな、感じろ！」がモットーの神道は理屈は苦手なのだ。
こうして「守護神ならお寺に神社があってもよくね？」ということでお寺の中に鎮守社という神社が建てられた。
神宮寺と違い、鎮守社が本体である寺院の運営を掌握するということは無かったようだ。
このように神道、仏教とも変質しつつ神仏習合は加速していく。
本地垂迹
１０世紀頃に神仏習合チャンポンを再度説明するための理屈として本地垂迹（ほんじすいじゃく）説が考案された。これは大ヒットとなる。
本地（ほんじ）とは本来の仏、垂迹（すいじゃく）とはつまるところ仮の姿となる。簡単に言うと
「日本の神々の正体は仏であって、仏が変身して古代日本に神として出現してただけ。だから神様と仏様を同時に拝んでもノープロブレム！」
という後付け設定である。もちろんそんなわけはない。
そんなわけはないが、この本地垂迹説のもと、記紀神話の神を垂迹神、それに対応する本源たる仏教の尊格を本地仏という。有名なところでは天照大御神と大日如来、須佐之男と薬師如来などがある。
どういう基準で垂迹神と本地仏の対応が設定されたのかというと、色が似ているから、専門がかぶっているから、本人がそう言ったから、声が同じだから、など分かりやすい理由が多い。ちなみに仏教宗派や神社、地域、時代によって、神仏の対応関係が結構違うので割と適当なのかも知れない。
さて、本地垂迹説が仏教サイドから発生した仏教優位、仏教ドグマの中に神道を包括させる理論であるのに対し、これに対抗する形で神道側から「記紀の神々こそ本源であり、仏は神の顕現にすぎない。ksg」という神本仏迹（しんぽんぶっしゃく）説が現れる。
が、イマイチ流行らなかった。語呂が悪いせいである。
もっとも、本地垂迹説にしろアンチ本地垂迹である神本仏迹説にしろ、各々の教義において現実の神仏ちゃんぽん状態の信仰体系を何とか理屈付けようとするための苦し紛れのコジツケにすぎない。神も仏も大して区別しようとぜずカジュアルに拝んでいた民衆にとってはどちらが本源であるといったことがどの程度意識されていたのかは定かではない。
それはともかく、結局のところ江戸時代までを通じて、本地垂迹説は神仏習合の有力な説明理論であった。
しかし、ちゃんぽん化した神宮寺でも本堂の本尊の後ろに鏡やお宮があったりしている。一概に本地垂迹説で「仏＞神」かと言えば、そうとは言い切れずただ単に神を理論面で補っている場合であったりする。 むしろ参拝者からしてみれば「神＞仏」の様に神の方がより仏よりも近しい存在としている。
神仏分離
江戸時代も後半になると、国学の隆盛により民族的なものの地位が向上しはじめる。
思想的にも組織的にも仏教優位の神仏習合が気に入らない神道関係者、国学者などの支援により、それまで日陰者だった神仏分離思想が俄然勢いを強めたのは当然のなりゆきと言えよう。
この潮流は明治維新後、政府の神仏判然令によりクライマックスを迎える。いわゆる神仏分離である。
この通達により廃仏毀釈運動などという殆ど暴動に近い状態にまで発展し、神社内にある多数の寺院、仏像などが破壊されるという日本文化にとっては最悪の事態となる。ちなみに政府はそこまでしろとは言ってない。
また、それまで現代の視点からすれば神社のような寺や寺のような神社が氾濫していたが、彼らはここにきてきっぱりと「神社 or 寺」の二択を迫られることになる。神道色を廃して寺になるか、仏教色を捨てて神社として生きるか、運命を決める選択である。
そして、この後廃藩置県に伴い寺社領はすべて没収されたため、財政基盤が崩壊した多くの寺が＼(^o^)／となってしまう。一方、国家祭祀の施設となった神社は政府に保護された、というより政府の管理下に入った。但し、あんまり多いと政府も面倒が見切れないので相当な数の神社が整理統合されたことを付け加えておく。神社の祭神に妙な組み合わせがあったら、この時の合祀の影響かも知れない。また、当時の大日本帝国憲法では、今の日本国憲法と同じく『信教の自由』自体は認められていたが、『神道は宗教に非ず』と規定されており、事実上の国教となっていたことにも留意されたい。
こうして神仏習合は大きく後退した。
第二次世界大戦後、神道が国家祭祀としての役割を離れ、単なる一宗教に戻った現在もそれはかつての姿を取り戻していない。
なお、こうした神仏習合は外国のオペラの世界にも見られ、有名なプッチーニの歌劇『蝶々さん』では、当時のアジアに対する偏見もかなりあるものの、僧侶が神道の呪文(と思われる)で天罰を与えたりといった混同が見られる。今でも海外映画などで忍者が東京タワーや新幹線と共に出てきたり浴衣で結婚式に参加したりといった『ヘンな日本』が描かれることは少なくないが、こうした神仏混同を良しとせずにバス・バリトン歌手の岡村喬生氏によって『NPO法人 みんなのオペラ』主催で改訂版が上演されたこともある。
| 古代（習合以前） | 初期の神仏習合 | 中世 | 近世 | 近代（神仏分離後） |
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その他宗教における神仏習合
厳密には神道と仏教ではないので、神仏習合ではないが、その他の宗教にも似たような現象はしばしばみられる。
エジプト神話などでは、似ていたりマイナーな神様だったりすると別の神様と混同、習合され、時代が下ると同じ神様扱いされたりすることもしばしばあった。また、プトレマイオス朝時代にギリシャ人がファラオや支配者層に君臨することになると、ギリシャ人からもエジプト人からも支持される神様が必要とされた。そこで登場したのがセラピスという神であり、オシリスとデュオニソスなどが混ざったような神様であったし、ゼウスはアメンと同一視された。
キリスト教は一神教で、基本的にはYHVH以外を神としてはならないことになっている。しかし、実際には聖人信仰や天使信仰のような多神教であった頃の名残のような習慣があったりする。洗礼なども元はミトラ教の習慣であったようで、明らかに異教の習慣の影響がみられる。クリスマスも実際はキリストの誕生日であるかは微妙なところであり、5月という説もある。これは元々12月24日が冬至の次の日で、異教の太陽神の祭日であり、その太陽神とキリストが同一視された結果であるとも言われている。その他、中南米などではキリスト教であるとは言っても一部には土着の宗教の習慣がキリスト教に取り入れられたりしている地域もあって、その土地の古来の習慣と習合しローカライズされていることもある。（ミイラづくりなど）
ヒンズー教と仏教も異なる宗教であり対立することもあるが、仏教の神が一部ヒンズー教に取り入れられたり、ヒンズー教の神と同一視されたりするなどといった習合が起きており、またその逆も起きている。（ガネーシャと歓喜天など）
関連項目
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